Chabbath ‘Hazon - Parachat Devarim
28, 29 juillet 2006 – 3, 4 av 5766
| Jérusalem | Montréal | Paris | |
|---|---|---|---|
| Allumage des bougies | 19 h 04 | 20 h 09 | 21 h 17 |
| Sortie de Chabbath | 20 h 18 | 21 h 20 | 22 h 32 |
Très chers amis,
J’ai le plaisir de vous adresser deux Divré Thora sur PARACHAT DEVARIM.
Nous consacrons ces Divré Thora à la mémoire de tous nos frères qui tombent jour après jour sous le feu de terroristes assassins.
Dans le but de diffuser encore et toujours le message éternel de la Thora, nous envoyons ce Dvar Thora à des milliers de personnes francophones dans le monde, via Internet.
Cette année, notre Institution a emménagé dans un nouveau bâtiment, qui porte dorénavant le nom de BEIT YEHOUDA VEHANA au nom de la famille qui a contribué au financement de cette acquisition ; notre reconnaissance est infinie tant pour cette famille que pour tous nos généreux donateurs et amis.
Le bâtiment est situé face au Mont HERZL et nous serons toujours heureux de pouvoir vous y accueillir avec les 16 enseignants et les 140 étudiants.
Pour visualiser les photos et le film d'inauguration du bâtiment à Jérusalem vous pouvez cliquer sur le lien suivant :
http://www.daathaim.org/evenement/index.php
Ce Dvar Thora est écrit pour la guérison (refoua chelema) du fils de
Rav Eliahou Elkaïm,
‘Haïm Yéhouda ben Mazaltov
Ici, à Jérusalem, ville éternelle, symbole de la pérennité du peuple juif, nous prions et agissons pour la Délivrance et la paix.
Avec notre plus cordial Chabbat Chalom,
Rav Chalom Bettan
Chabbath ‘Hazon - Parachat Devarim
28, 29 juillet 2006 – 3, 4 av 5766
Commentaires sur la Parachat Devarim
Écoutez et votre âme renaîtra
Par le Rav Eliahou Elkaïm
On pense bien souvent que faire des reproches est plus facile que d’en entendre. Mais si l’on suit les prescriptions de la Thora à ce sujet, il est parfois plus simple d’écouter quelques critiques !
Le livre de Devarim commence par une allusion. Car c’est par allusion que la Thora fait mention des reproches adressés par Moïse avant sa mort à toute la communauté d’Israël réunie.
Le Targoum Onquelos et le Sifri repris par Rachi, interprètent le premier verset, qui fait allusion aux fautes commises par Israël pendant le périple dans le désert.
« Ce sont les paroles que Moïse adressa à tout Israël en deçà du Jourdain, dans le désert, dans la plaine en face de Souf, entre Paran et Tofel, Laban, Hacéroth et Di-Zahav » (Deutéronome 1 ; 1).
Onquelos traduit : « Moïse les a réprimandés, parce qu’ils avaient pêché dans le désert et parce qu’ils avaient attiré la colère divine dans la vallée de Moab et face à la mer des Joncs (Souf), parce qu’ils avaient murmuré contre D.ieu à Paran, et parlé en termes désapprobateurs (Tofel) de la manne (Laban), émis à Hacéroth des critiques à propos de la viande, et érigé auparavant le veau d’or Di-Zahav. »
On le voit, ce sont toutes les fautes commises par la communauté d’Israël dans le désert qui sont énumérées ici par Moïse.
Par allusion
A ce sujet, Rachi fait plusieurs remarques :
« Comme ce sont des paroles de reproches et que l’on énumère ici tous les lieux où Israël a irrité D.ieu, on a masqué les faits, en les rappelant seulement par une allusion, et cela par égard pour Israël. » (Rachi ad hoc).
Le Maharal (Gour Arié) et d’autres, précisent que cette mesure « d’indulgence », ne relève pas d’une règle générale. Pour preuve, Moïse, par la suite, décrira de façon explicite les fautes commises par Israël, qu’il s’agisse de la faute du veau d’or (Deutéronome 9 ; 12-21) ou de celle des méraglim, les explorateurs. (Deutéronome 1 ; 22-39).
C’est seulement lorsqu’il fait la liste exhaustive des fautes, que Moïse choisit un langage allusif.
On pourrait aussi expliquer cette délicatesse de la part de Moïse, dit le Maharal, par le fait que ce soit l’introduction du livre de Devarim. Et il aurait été un manque d’égard pour Israël de citer explicitement à cet endroit les erreurs commises dans le désert.
Plus loin, Rachi met l’accent sur un deuxième élément qu’il remarque grâce à l’un des versets suivants :
« C’était la quarantième année, le onzième mois, le premier du mois, Moïse parla aux enfants d’Israël, en se conformant entièrement aux ordres du Seigneur à leur sujet » (Deutéronome 1 ; 3).
« Ceci vient nous préciser, explique Rachi, que Moïse a attendu les jours précédant sa mort pour les réprimander. Il a suivi en cela la conduite de Jacob, qui n’a adressé de reproches à ses enfants que sur son lit de mort. Il a dit à Ruben : ‘Sais-tu pourquoi je ne t’ai pas adressé de reproches tout au long de ces années ? C’est par crainte que tu ne me quittes et que tu n’ailles te lier avec ton frère Essav.
Il y a d’ailleurs quatre raisons pour lesquelles il est conseillé de ne réprimander l’autre que lorsqu’on est au seuil de la mort :
1) Pour ne pas devoir répéter ces reproches à maintes occasions.
2) Pour ne pas que la personne qui reçoit les reproches éprouve de la honte chaque fois qu’elle rencontre celui qui l’a sermonnée.
3) Pour éviter que des sentiments de haine ne s’éveillent à l’égard de celui qui a adressé les reproches.
4) Pour ne pas créer une réaction de rejet : au lieu d’accepter et de mettre à profit les reproches reçus, une personne peut se justifier et accuser celui qui la sermonne. Et dans ce cas, une dispute, que l’on ne contrôlera plus, peut s’en suivre.
C’est la raison pour laquelle Josué, le prophète Samuel, et enfin David, lorsqu’il s’est adressé à Salomon pour lui donner ses consignes, ont attendu les jours précédant leur mort. » (Rachi ad hoc).
Insupportable!
Ce texte du Sifri, cité par Rachi soulève plusieurs questions.
La première est de savoir quel motif, parmi les quatre cités, aurait pu inciter Ruben à quitter la maison paternelle pour se lier à Essav, dans le cas où Jacob lui aurait fait des reproches au cours des années ?
Le Maharal voit dans le premier motif le danger le plus grave : se sentir sans cesse susceptible de recevoir des reproches, maintes fois répétés, est une situation insupportable. Et même un être de la stature de Ruben n’aurait pu le supporter, ce qui aurait pu entraîner qu’il s’éloigne de Jacob.
L’auteur du Peniné Daat, considère le deuxième motif comme le plus dangereux : la sensation de honte entraîne un éloignement, l’être humain ayant tendance à fuir toute situation où il éprouve de la honte.
Le danger que comporte le premier motif, celui de la répétition des reproches, se trouve dans le domaine du résultat : des remontrances répétées perdent leur intensité et n’ont plus d’influence.
Seuls des reproches adressés dans un contexte adéquat (comme par exemple un moment dramatique comme les derniers instants de la vie), et une seule et unique fois, peuvent éveiller les âmes.
En privé
Ce texte du Sifri paraît étonnant et semble contredire l’une des mitsvoth les plus fondamentales de la Thora.
« Reprends ton prochain, et tu n’assumeras pas de pêché par sa faute » (Lévitique 19 ; 17).
Maïmonide fixe les normes de cette mitsva :
« Celui qui voit son prochain fauter ou adopter une mauvaise conduite, a le devoir de le ramener dans le bon chemin, et de lui faire savoir qu’il nuit à sa propre personne par ses actes négatifs, comme il est écrit : ‘Reprends ton prochain’.
Que ce soit pour une mauvaise conduite à son égard, ou envers D.ieu, celui qui fait des remontrances doit le faire en privé et de façon calme et conciliante.
Il faut alors expliquer que c’est seulement pour son bien qu’on lui adresse des reproches, afin qu’il jouisse du monde futur.
Si le fauteur accepte la critique, cela suffit.
Si ce n’est pas le cas, il faut les lui répéter une deuxième puis une troisième fois, et continuer ainsi jusqu’au moment où le fauteur refuse la critique au point de frapper celui qui l’émet, et dise : « Je ne veux plus t’entendre ». (Yad Hahazaka Hil’hot Déoth 6 ; 7).
En outre, les prophètes, et leurs messages divins, qui sont souvent des reproches acerbes adressés à la communauté d’Israël, viennent aussi contredire le Sifri.
Le fait que les prophètes détiennent un message divin ne peut être la raison pour laquelle ils pouvaient faire des reproches, car Moïse aussi agissait sous l’impulsion de D.ieu :
« (…) Moïse parla aux enfants d’Israël, en se conformant entièrement aux ordres du Seigneur à leur sujet » (Deutéronome 1 ; 3).
Comment comprendre cette opposition ?
La fille de Sion
Plus encore, le Talmud (Chabbath 119 b), interprète les mots des lamentations (1 ; 6) :
« La fille de Sion a vu partir toute sa splendeur ; ses princes, tels des cerfs qui ne trouvent pas de pâturage, s’avancent à bout de force devant qui les pourchasse. »
Jérusalem n’a été détruite que parce qu’il n’y avait plus de to’ha’ha (remontrance), comme il est écrit :
« Ses princes étaient comme des cerfs qui ne trouvent pas de pâturage ». Car les cerfs se réunissent, la tête de l’un collée à la queue du suivant. Ainsi les enfants d’Israël de la génération de la destruction du Temple (‘Horban) se sont penchés vers le sol au lieu de se reprendre l’un l’autre. »
On le voit la Thora est très exigeante en ce qui concerne la mitsva de to’ha’ha.
Chaque personne a le devoir de reprendre son prochain.
Mais alors, comment concilier cette obligation avec la règle du Sifri, qui recommande de ne le faire qu’au seuil de sa mort ?
Le Maharal (Gour Arié ad hoc), résume sa réponse en quelques mots :
Il y a une différence fondamentale entre celui qui fait un reproche parce qu’il est le témoin d’une mauvaise conduite et celui qui réprimande l’autre pour une faute qui a été commise dans le passé, et pour qui une réprimande éviterait une récidive.
La règle du Sifri concerne seulement le deuxième cas (pour une action passée)
Mais si l’on assiste à une mauvaise conduite, on est en devoir d’empêcher à tout prix l’autre de fauter.
Eveiller les esprits
La to’ha’ha de Moïse fait partie de la deuxième catégorie, et il s’agit surtout d’éveiller les esprits sur les causes profondes de la faute.
Rabbi Aharon Kotler (Michnat Rabbi Aharon volume 2 page 86), remarque à ce sujet :
Moïse s’est surtout étendu sur la faute des méraglim, alors qu’à cette période, les seuls témoins encore vivants de cet épisode étaient Josué et Caleb (qui n’ont pas participé à la faute), ainsi que ceux qui n’ont pas été touchés par le châtiment divin (à savoir : les femmes, les hommes âgés de moins de vingt ans au moment de la faute et la tribu de Lévy).
Ceux qui écoutent Moïse ont donc assisté à une réalisation éclatante de la sentence divine :
D’après nos maîtres, durant les quarante années dans le désert, chaque veille de 9 Av, Moïse annonçait à tout le camp que tous ceux qui étaient concernés par la sentence divine devaient se creuser une tombe et y passer la nuit. Au matin, plus de quinze mille personnes étaient mortes.
Et cela s’est répété tout au long des quarante années. D’après une autre opinion (Talmud de Jérusalem), c’est le jour anniversaire de leur soixante ans, que chacun des membres de cette génération mourrait. Après avoir vu, de façon aussi frappante la sentence de D.ieu, quel était le besoin de revenir à nouveau sur ces faits ?
Il est évident que Moïse ne cherchait pas simplement à rappeler la faute commise, mais éveiller les esprits sur les raisons profondes de cette faute.
Ainsi, il a mis en pratique deux principes fondamentaux.
1- Le principe énoncé par le Ram’hal (Introduction du Sentier de rectitude), qui veut que les vérités les plus connues et admises par tous, puissent parfois, du fait même de leur évidence, perdre de leur intensité.
2- Exiger de chacun un rappel constant des faiblesses humaines est le principe de base des maîtres du Moussar (Ethique)
Le Sifri limite donc le reproche à un moment très particulier seulement dans le cas d’une prise de conscience d’ordre général.
Traitement d’urgence
Dévoiler les faiblesses de l’autre pour lui ouvrir les yeux sur ses erreurs passées, et si ce n’est pas pour empêcher une faute qui est en train de se faire, cela est possible mais en prenant le moins de risques possibles.
Lorsqu’il s’agit d’une faute qui est en train d’avoir lieu la règle de Maïmonide est claire : On a le devoir de reprendre son prochain, même au prix d’un rejet.
Evidemment, il faut se plier aux conditions précisées par Maïmonide : parler de façon calme et conciliante et préciser que cette démarche est seulement engagée pour le bien de l’autre.
On peut comparer cela à un traitement médical d’urgence, où le danger est palpable : le moment n’est pas propice à de longs discours médicaux. Il faut agir.
C’est seulement lorsqu’il s’agit de traitement préventif que l’on doit prendre en considération tous les facteurs psychologiques.
Il est important de préciser que le Talmud (Yébamoth 65 b) fixe encore des limites à la réprimande, même dans le cas où la faute serait en train d’être commise :
« Il est une mitsva de reprendre son prochain dans le cas où nos paroles seraient écoutées. De même, il est une mitsva de ne rien dire si ces paroles ne seront pas écoutées. »
Encore une fois, cela semble contredire la règle de Maïmonide.
Pour mieux comprendre, le Sabba de Kelm nous éclaire :
« Si une personne écoute le reproche, même si elle n’accepte pas encore de suivre le bon chemin, on a le devoir de répéter la to’ha’ha.
Si une personne n’écoute pas, la to’ha’ha n’a plus de sens et c’est alors une mitsva de se taire. »
Le Talmud (Ketouboth 105 b) précise encore l’importance de ce devoir :
Abayé dit : « Si un maître en Thora est particulièrement aimé par les habitants de sa ville, cela ne signifie pas nécessairement qu’il est d’un très haut niveau moral. Cela est dû au fait qu’il ne leur adresse pas de réprimandes sur leur conduite vis à vis de leur Créateur. »
Le Maharal (Nétiv hato’ha’ha chapitre 2), explique :
« Le maître en Thora ressemble, dans sa relation avec le public, à l’intellect par rapport au corps.
Le sens allégorique de la ville (dans le passage du Talmud ci-dessus) est le corps. L’intellect doit diriger le corps : une relation d’amour entre ces deux éléments ne peut donc pas se créer.
Ce n’est pas une relation d’amour qui doit se créer entre ses deux éléments. C’est plutôt un respect et une admiration.
Si une telle relation se développe entre le maître en Thora et les habitants de sa ville, c’est qu’il n’exerce pas sa fonction de dirigeant spirituel.
On pourrait imaginer que cette ville n’est habitée que par des tsadikim (des justes), et qu’il n’y a donc aucune raison de leur faire des reproches.
Mais la Thora elle-même nous enseigne qu’il n’existe aucun homme ni aucune communauté qui ne faille dans certains domaines.
On le voit, c’est un devoir très astreignant et difficile qui incombe aux maîtres spirituels de chaque communauté :
D’abord créer une atmosphère dans laquelle leur message sera écouté.
Ensuite, être d’une intégrité morale sans faille, qui leur permette d’insister sur les agissements qui sont en contradiction avec la Thora.
Et la Thora ne nous permet pas de nous dérober devant cette tâche, que ce soit au niveau de la communauté ou à un niveau individuel.
Et en ce qui concerne l’individu, ce sont les mots du prophète Isaïe (55 ; 3) qui doivent nous inspirer :
« Prêtez-moi l’oreille et venez à moi ; écoutez et votre âme renaîtra. »
Chabbath ‘Hazon - Parachat Devarim
28, 29 juillet 2006 – 3, 4 av 5766
De la tristesse, jaillit la joie
Par le Rav Eliahou Elkaïm
Le 9 Av, jour de deuil du peuple juif, est l’occasion de réaliser que le temps est vivant. L’occasion aussi de se rapprocher de D.ieu…
Le jour du 9 Av est considéré à juste titre comme le jour le plus triste du calendrier juif.
Ce jour-là, nous commémorons la destruction des deux temples et les souffrances du peuple d’Israël durant toutes les générations.
Ce deuil et cette profonde tristesse s’expriment par le jeûne et les lois afférentes à cette journée.
On doit notamment appliquer cinq hala’hoth (lois) : ne pas manger, ne pas boire, ne pas laver ni oindre son corps, ne pas porter de chaussures de cuir, ne pas avoir de rapports conjugaux.
On notera également que l’on restera assis par terre, comme le font les personnes en deuil; Pour Ticha beav, depuis le début du jeûne jusqu'à ‘hatsoth, la mi-journée du lendemain.
Après avoir cité ces lois, il est d’autant plus difficile de comprendre une autre halacha de Ticha beav : ce jour-là, on ne prononce pas le texte des supplications (ta’hanoun) dans la prière, et on ne fait pas néfilath apaïm (placer sa tête dans son bras pendant la récitation du ta’hanoun).
Pour quelle raison ? Parce que ce jour, comme les jours fériés, est appelé Moed (Choul’han Arou’h Ora’h Haïm 559 ; 4).
Cette affirmation de nos maîtres trouve son origine dans un verset des Lamentations : ce terme, Moed, est employé au sujet de la destruction du Temple.
« Il a convoqué une assemblée (Moed) pour briser mes jeunes guerriers » (1 ; 15).
Mais on le sait, le mot Moed est toujours employé dans la Thora pour exprimer la notion de fête.
Alors comment comprendre cette appellation pour Ticha beav, dans la mesure où ce jour ne ressemble en rien à une fête ?
Sentiment de liberté
Certains commentateurs nous apportent un premier élément de réponse en expliquant que d’après la tradition, le Messie naîtra le jour de Ticha beav (cf. Midrach Esther Rabba introduction 14).
C’est donc une raison de ressentir dès aujourd’hui un certain sentiment de consolation et de joie.
Une deuxième réponse, rapportée au nom de Rabbi Yérou’ham de Mir, va nous faire découvrir une nouvelle approche du concept de deuil le 9 Av.
A la différence des fêtes profanes, les fêtes juives ne sont pas une commémoration d’événements historiques.
Dans l’optique de la Thora, l’homme traverse le temps. Et chaque année, aux mêmes dates fixées depuis toujours, le temps est imprégné d’éléments spirituels, qui ont un rapport avec les événements qui ont lieu à ces dates.
Au moment où l’homme traverse telle ou telle période, il ressent l’influence qui imprègne cette période, comme notamment un sentiment de délivrance, de foi ou de joie.
Le temps n’est donc pas, selon notre tradition, un élément vide; Il a une vie en soi.
Lorsque arrive le mois de Nissan et la fête de Pessa’h par exemple, le moment est propice pour revivre la délivrance et l’élan de foi qui l’a accompagnée.
Avec la fête de Chavouot, et la Révélation au Mont Sinaï, le temps est propice à un nouvel engagement, une acceptation de la Thora plus profonde.
? Véritable source de joie
En intériorisant les enseignements de chaque fête, chacun a la possibilité de ressentir une nouvelle proximité avec le Créateur.
Cela est vrai pour toutes les fêtes juives, et là se trouve le sens véritable du concept de Moed et des Moadim (fêtes), qui sont autant d’occasions de se rapprocher de D.ieu, source véritable de joie.
Rapprochement
Plus encore, ressentir la proximité et l’amour de D.ieu envers nous, Lui qui s’est manifesté de façon éclatante à ces dates, doit naturellement nous inciter à nous rapprocher de Lui.
Le concept de Moed exprime donc un temps particulier qui crée le rapprochement entre l’homme et son Créateur.
Et pour comprendre profondément comment ce rapprochement de D.ieu s’effectue, on peut prendre l’exemple des relations humaines.
Deux situations tout à fait différentes peuvent provoquer un rapprochement entre deux êtres.
Se souvenir de moments intenses, revivre une proximité avec une personne, provoque une volonté d’approfondir encore le lien et de se rapprocher de l’autre.
A l’inverse, un éloignement entre deux êtres peut aussi faire naître la volonté profonde de se rapprocher. On prend conscience de l’ampleur de l’éloignement, et l’on souhaite alors recréer la proximité…
Le 9 Av, nous traversons un temps de deuil, le temps qui a été marqué à tout jamais par la destruction des deux temples, et par l’éloignement de D.ieu qui en a découlé, éloignement qui ne fait que s’amplifier, année après année.
Le 9 Av, nous nous lamentons sur les souffrances du peuple juif, qui s’est éloigné de son Créateur.
En vivant profondément ce jour et en méditant sur ce que nous avons perdu, nous avons l’occasion unique de prendre conscience et de ressentir à quel point nous nous sommes éloignés de D.ieu.
Et c’est justement la prise de conscience de cet éloignement qui va éveiller en nous un élan vers Lui.
Et alors, aussi paradoxale que cela puisse paraître, du plus triste des deuils va jaillir une joie profonde.
C’est cette joie qui confère à cette journée de deuil le titre de Moed, car se rapprocher de D.ieu est la seule joie véritable en ce monde.
Lorsque nous prendrons conscience, au plus profond de nous, du sens véritable de la destruction (‘Horban), nous pourrons mériter que le jour de Ticha béav devienne un véritable Moed.
Chabbat Chalom