Cespersonnes recevaient un salaire prélevé de la Teroumath Halichka, caisse à laquelle chaque Juif devait cotiser annuellement, à l'époque du Temple.

Si cette somme ne suffisait pas à couvrir leurs frais et ceux de leurs familles, on les obligeait à accepter un supplément d’aide. (Yad Hahazaka, hilhot chekalim 4-7). (Biour Hala' ha ibid.)

Maïmonide est donc d’avis que l’on ne peut renoncer à toute la lumière amenée par un homme de Thora pour l’unique raison de préserver son indépendance financière.

Dans un deuxième ouvrage, le ‘Hafets ‘Haïm aborde une autre facette du sujet.

«Si quelqu’un souhaite se consacrer totalement à l’étude de la Thora même si c'est seulement pour une certaine période, et qu’il n’a pas les moyens financiers pour le faire, il doit accepter d’être soutenu par des tiers.

Mais on l’imagine, certains ne peuvent supporter cette idée, se basant sur un enseignement du Talmud:

«Celui qui jouit des fruits de son labeur est plus méritant que celui qui a la crainte de D.ieu. Pour preuve les versets des Psaumes:

«Heureux l’homme qui craint l’Eternel» (112-1)

«Oui, le produit de ton travail, tu le mangeras, tu seras heureux, le bien sera ton partage»(128-2)

On le voit, les termes employés pour louer celui qui profite de son labeur sont plus élogieux que ceux qui qualifient celui qui a en lui la crainte de D.ieu

.Cela est clairement exprimé par nos maîtres (Avoth 4-1) qui interprètent la répétition dans le deuxième verset:

«Tu seras heureux dans ce monde et le bien sera ton partage dans l’au-delà» alors que pour celui qui à la crainte de D ., .on ne parle que de son bonheur ici-bas".

( Talmud Bera' hot 8 a)

Aide extérieure

Et le ‘Hafets ‘Haïm de poursuivre:

«Ce qui est décrit ici dans le Talmud est seulement une vertu, aussi belle qu'elle soit, et il ne faudrait pas commettre l’erreur de perdre l’essentiel dans le seul but de l'acquérir.

Car l’étude de la Thora est la clef du bonheur à tout jamais.

Celui qui sent qu’il ne parvient pas à garder son niveau en Thora à cause de l’influence de son activité professionnelle et de son milieu social, doit prendre conscience qu’il est en train de s’éloigner de la Thora, et de ses valeurs. A quoi lui servira alors la vertu de jouir des fruits de son labeur.

Il agit donc de façon irréfléchie en refusant l’aide extérieure qui lui permettrait de se replonger même temporairement dans l’étude de la Thora.»

(Chem Olam, Chaar hahzkat Hathora chap. 11)

On le voit, nos maîtres accordent une importance primordiale à l’étude et à la connaissance véritable de la Thora, au point que toute autre considération disparaît devant elle. Seul celui qui est capable de conserver son niveau en Thora, dans toutes les situations que se permettre le luxe de ne pas dépendre des autres et de jouir seulement des fruits de son labeur

Rabbi Yossef Karo, l’auteur du Choulhan Arouh, exprime déjà cette idée dans son commentaire sur Maïmonide.

Ce dernier, on le sait, est d’avis qu’il est toujours préférable de consacrer une partie de son temps à une activité professionnelle afin de ne pas tirer de profit de l’étude de la Thora.

Il cite de nombreuses sources qui semblent contredire cette approche, et conclut ainsi:

«Malgré les arguments de Maïmonide, les maîtres des générations suivantes sont tous d’avis qu’il est permis, et même conseillé à celui qui en est capable, de se consacrer exclusivement à la Thora, en recevant l’aide financière de tiers.

Et cela s’explique peut-être par le principe sur lequel s’est basé Rabbi Yéhouda Hanassi pour permettre l’écriture de la loi orale, et qui est exprimé dans le verset:

"

Lorsque le temps est venu d'agir pour l'Eternel, on a même violé ta loi"

(Psaumes 119-126).

Lorsqu’il s’agit de sauvegarder la Thora elle-même, il est donné aux maîtres d’Israël de passer outre certaines consignes. (En l'occurrence celle de ne pas mettre par écrit la loi orale.)

Devant la baisse des générations (yéridath hadoroth), et devant un réel problème de transmission au sein du peuple juif et de formation des maîtres en Thora, il a été indispensable de choisir la décision de la majorité des Sages, passant outre l’avis de Maïmonide: celui qui est capable de se consacrer totalement à l’étude de la Thora doit accepter, de perdre son indépendance financière, et d'être soutenu par d'autres ."

(Kessef Michné Hil’hot Talmud Thora3-10)

Paix et amour vrai

Citons enfin deux grands maîtres de l’époque des Richonim: Rabbénou Yona et Rabbi Aaron Halévy de Barcelone (Sefer Hahinouh), bien antérieurs au Choulhan Arouh.

Chacun dans son style, ils rejoignent les conclusions de rabbi Yossef Karo.

Rabbénou Yona, dans son commentaire sur la Thora (parachath